パリから見えるこの世界 （18） ペスト菌発見者アレクサンドル・イェルサンという人生と北里柴三郎

雑誌 「医学のあゆみ」 に連載中の 「パリから見えるこの世界」 の第18回エッセイを紹介いたします

ご一読、ご批判いただければ幸いです

 « Un regard de Paris sur ce monde »  

（18） ペスト菌発見者アレクサンドル・イェルサンという人生と北里柴三郎

医学のあゆみ （2013.7.13） 246 (2): 201-205, 2013

哲学者とは

Saint Bonaventure

Peter Paul Rubens (1577-1640)

 こちらに来る年の初め、御茶ノ水駅に差し掛かった時、以下のテーゼが頭に浮かび、控えた

過去の自分を現在に引き戻す　VIVRE AVEC LE MOI DU PASSE （2007-01-30）

 これは個人の生のレベルの問題である

こちらに来てからもう一つのレベルが加わっている

それは、人類の遺産の総体とともに生きるという感覚である

もちろん、その全体に迫ることは不可能だろう

しかし、意識の上では二千数百年の人類の遺産を自分の横に携えて生きようとしている

今日、アルチュセールの『非哲学者に向けた哲学入門』という本に同じような一節を発見した

より正確には、その一節を読み、過去が蘇ったのである

Initiation à la philosophie pour les non-philosophes

科学者は一度何かが分かったら、そのことは捨て去ってどんどん先に行く

しかし、哲学者は過去の哲学者をいつも読み直すという

一度読んだからといって終わることはなく、何度も何度も読み返すのが哲学者だという

こちらに来て出遭った言葉に、「哲学とは解決済みの問題についての科学である」というのがある

レオン・ブランシュヴィックの言葉で、読んですぐにピンときた

科学は解決したものに戻ることはなく、その先に何かを組み立てていくからである

一方の哲学は、いかに偉大な哲学者が挑んだ問題だとしても、その問題は依然としてそこにある

なぜか勇気が湧いてくる言葉でもあった

アルチュセールの「哲学者の人生は人類の遺産の中に生きること」という言葉がよく分かるようになっている

それは過去に生きることだが、その中にいる時には時間や歴史が消えているという逆説もある

そこに、遺産が時を超えて一つの平面に並べられているというイメージを見る

こちらでの時間の中で、この感覚もよく分かるようになった

ただ、過去の哲学者の書を読み、そして読み返すということをはっきりと意識してはいなかったように思う

 

これから先の一つの道標になりそうである

留学を哲学する

昨年3月末、東京で三重大学の島岡要先生と留学に関する対談をしました

シリーズ対談 ”教養”としての研究留学

第5回 矢倉英隆、島岡要

医学のあゆみ （2013.6.22） 245（12）: 1043-1053, 2013

参考になることがあるとすれば幸いです

全文はこちらから

「ディオゲネスという生き方」 について

去る3月28日（金）、東京恵比寿でカフェフィロ PAWL なる会を開いた

PAWL とは Philosophy As a Way of  Life （生き方としての哲学）の略で、初めての試みであった

テーマを 「ディオゲネスという生き方」 として、古代ギリシャの異質な哲学者の生き方を取り上げた

今回、その時に発表した内容を纏めたので紹介したい

内容はこちらから

お目通しの上、ご批判をいただければ幸いです

パリから見えるこの世界 （17） アリストテレスのエネルゲイア、あるいはジュリアン・バーバーの時間

雑誌 「医学のあゆみ」 に連載中の 「パリから見えるこの世界」 の第17回エッセイを紹介いたします

ご一読、ご批判いただければ幸いです

 « Un regard de Paris sur ce monde »  

（17） アリストテレスのエネルゲイア、あるいはジュリアン・バーバーの時間. 

医学のあゆみ （2013.6.8） 245 (10): 895-899, 2013

「ヘルシンキ宣言50年」 のシンポジウムにて

 Ministère des Affaires sociales et de la Santé

 今週の火曜日、6月3日は朝からコロックを聴くために厚生省にいた

1947年のニュルンベルク綱領を経て、1964年に出されたヘルシンキ宣言の50周年を記念した会である

Les 50 ans de la Déclaration d'Helsinki

この宣言は、世界医師会（WMA）が人間を対象とする研究に対して採択した倫理に関する文書になる

対象は人間だけではなく、人間に由来する資料やデータも含まれる

また、医師だけではなく、医学研究に関与する人にも勧めている  

ヘルシンキ宣言の全文は、こちらから

午前中はインフォームド・コンセントが取り上げられていた

フランス語では、Consentement （libre et） éclairé という

弱い立場にいる人に、説明して同意を得るとはどういうことなのか

そもそも「説明する」のexpliquer は、風呂敷を広げるようにするという意味のラテン語に由来する

「もの・こと」を包み隠さず見せ、伝えることである

ある方は、「忠実に、正確に、適切に」と形容していた

その上で同意となるが、consentement （同意）と sentiment （感情）は別である

同意には事務的な含みがあり、その人間の感情にまで達している保証はない

相手の感情が満たされるところまで行かなければ信頼（confiance）は得られないと経験者は語っていた

Dr Xavier Deau

一日こちらの医学倫理に関わる人たちの話を聴いた印象は、相当に充実しているというもの

残念ながら日本の状況はわからないので、比較するのは難しいのだが、、、

しかし、最後のまとめのセッションで興味深い指摘があった

世界医師会の次期会長ザヴィエル・ドー（Xavier Deau）さんの次のような発言である

******

世界の医学倫理におけるフランスの存在感は、欧米の他の国に比べると薄い

アフリカのフランコフォンの国に行ってもその傾向に変わりはない

（フランス語を使うスイス、ベルギーなどが入っているのか、はたまた英語の侵入なのか）

これまで世界で通用する原理的な考えを広める上でフランスは重要な役割を担ってきた

しかし、その力が弱まっているのではないか

新興国においてフランス的な精神を広める上で忘れてはならないこと

それは、援助するという考え方を捨てること

助けるとか考えを押しつけるのではなく、相手の話を聴き、理解し、寄り添う姿勢が必要になる

この原則に基づいて、フランスの倫理の考え方を広めていきましょう

******

世界医師会会長というよりは、フランス人としての発言であった

世界にフランス的価値観を広めようとする意識はまだ健在のようだ

翻って日本の状況はどうなのだろうか

別ブログでも触れたが、日本の「物」ではなく「思想」を広めるという考えが生まれることはあるのだろうか

鈴木孝夫博士の講演を聴く （2013-05-07）

国内の狭い枠の中で忙しくしているところからは広めるべき思想そのものが生まれてこない可能性がある

外に開かれた視点を持つことができるのかどうか

素人目にはそのあたりが決め手になるのではないかと思うのだが、、、

いずれにせよ、日本発の骨太の思想が生まれ出ることを期待したいものである

人文・社会科学は医学教育にどう関わるのか （3）

Dr. Vinh-Kim Nguyen （Paris & Montréal）, Dr. François Villa （Paaris）

まとめの最後に、お二人のお話を簡単に紹介したい

一人目は、フランスと北米、特にカナダの経験をお持ちのヴァン・キム・グエンさん

大西洋を挟んだ相違点と類似点を紹介していた

まず、フランスの医療が民間保険によるのに対し、カナダは公的負担で賄われている

医学部の学生は、フランスが均質であるのに対し、北米は大学を終えてから入るので多様性がある

北米の学生は普通22歳で医学部に入るので、それまでの経歴に幅が出てくる

さらに、人種的にも多様であり、社会の構成に対応するためには望ましいと考えられている

教育にかかるお金は、フランスではないのに対し、北米では年に5万ドルは普通である

 SHSの視点から見ると、これまでに次のような変化があったという

80年代から技術的に高度な医療が盛んになり、人間が蔑にされる傾向が出てきた

エイズや社会の辺縁に生きる患者への対応が問題になってきた

それから、疲労、悲しみ、痛みなどの科学的には曖昧な問題が扱われ始めた

最近では、学部の1年目から生身の患者さんに触れる機会が増えている

そのため、これまでの科学としての医学に留まらない学際化が始まるようになってきた

そこにSHSが関与できる余地が現れた

MD-PhDプログラムにおいて、最初からSHSを教えるべきという考えが出ている

90年代からは cultural competency として、どのように他者を扱うのかについて教えるようになった

他者の中には、異なる宗教に属する人、ベジタリアン、同性愛者などなど

その過程で、人類学や文学が積極的に取り入れられるようになっている

昨年取り上げたコロンビア大学のリタ・シャロンさんによる narrative medicine もこの中に入るだろう

医学哲学の会議、初日終わる（2013-11-20）　

教育におけるパラダイムを大きく分けると、次の三つになるという

「意味」を扱う人文科学、政治・経済学的見方（マルクスとフーコーの流れがある）、そして社会学的視点である

これはメモになるが、アメリカでは疫学は教えるが、公衆衛生は医学部の対象外になっているという

それから卒後レジデントをする病院を決めるための The Match と言われるシステムがある

これは医者と病院側が希望を出し、それをコンピュータ処理でマッチングをするというもの

プロセスがブラインドなので、3月の第3金曜日のMatch Dayを緊張して待つという

相当のストレスで、これが終わるとヴァカンスのような気分になるとのお話であった

Dr. Orkideh Behrouzan （Londres）

二人目は、テヘラン大学医学部を卒業した後、人類学を修めているオーキデー・ベルーザンさん

テキサス大学で教えた後、現在はロンドンのキングス・カレッジで教鞭を取っている

問題意識は、医学と医学の外、患者と医者の間にある緊張関係にどう対処するのかということ

特に、語りに焦点を合わせてこの問題を考えてきたようだ

すべての語りは社会的・政治的状況の影響下にある

イランではイラン革命を経験しているので、それが生の形で顔を出していたという

彼女が22歳の時、白血病の少女が骨髄移植、化学療法を受けた後、脳転移で亡くなるという経験をした

大きな衝撃を受けた彼女が上司に相談したところ、患者に近すぎると言われたという

詩人になるか、医者になるかを決断しなければならないというわけである

語りにおいて、人類学は何を教えることができるのか

narrative medicine の具体的なやり方が見えないとも言っていた

そして、誰のための語りなのかと問う

最後に登壇したフランソワ・ヴィラさんも言っていた

医療の側は、どのように患者さんに接するのかという問いを出す

しかし、患者の側から見れば、どのように医者に接するのかということである

つまり、対象は患者の側だと思っている自分は、実は対象になっているということ

この双方向性を忘れがちになる

医療の側が自分たちこそ対象になっているという視点を得ることにより、全く違う景色が見えてくるだろう

語りにおいて重要になるのは、まさにこの点ではないか

そんなところに落ち着きそうである

人文・社会科学は医学教育にどう関わるのか （2）

ディドロ大学、ジョルジュ・カンギレムセンター責任者のセリーヌ・ルフェーヴさんのお話から

まず、なぜ SHS を教えなければならないのかという問いとともに、フランスの状況を説明していた

 医学教育が記憶中心になるのは世界共通で、フランスでも考え、省察する時間がないことに変わりはない

科学に基づく技術と実践が中心になる医療においては、暴力的なことも行われている

しかし、その場から離れた視点がなければそのことに気付かない

その意味でも、歴史的、倫理的、哲学的、科学的な省察の時間が必須になる


そのために映画を用いたコースを持っているという

学部3年目で20時間

患者さんを手当することの意味と難しさ、する方とされる側の体験、両者の関係とその限界など

定義し、記載し、検討する

そこでの最終目的は、「患者を聴く」 ということになる


そのためになぜ映画やフィクションが必要になるのか

それは病人が生きているということの複雑さを再現していること

そのため、病気を前にした病人の生と価値観の特殊性を掴むのに向いていること

 患者を取り巻く倫理的な問題を具体的に扱うことができることなどの理由が挙げられる

それらすべてが、視点の中心を医療の側から患者の側へ移すことに繋がる

治療という行為が双方向のものであり、そこでの選択が社会の規範や倫理に叶うものであることを学ぶことになる


 用いている映画の紹介があったが、その中に黒澤明監督の 『生きる』と『赤ひげ』 が入っていた

それぞれ、死の宣告と苦しみの経験と治療することを学ぶということの意味を描いた作品として

その他には、以下の映画が取り上げられていた

People Will Talk、Bringing out the Dead、N'oublie que tu vas mourir、Gattaca、Les maîtres fou　

人文・社会科学は医学教育にどう関わるのか

（左から） Vinh-Kim Nguyen （Paris & Montréal）, François Villa （Paris）,

Céline Lefève （Paris）, Orkideh Behrouzan （Londres）の各氏

 昨日は朝から国立東洋言語文化研究所 （INALCO） へ

Institut national des langues et civilisations orientales

初めての場所で医学教育における人文・社会科学（SHS）をどう考えるかの一日とするために

Sicneces Humaines et Sociales

現代医学は統計学に基づく「真理」に寄りかかり、集団に当て嵌まる真理を基に個人に対処する

しかし、病気が一つひとつ違うように、病人も一人一人違う

医療の現場は、科学としての医学と社会の中にある人間が交わる場所であることは今でも変わらない

それを統計的な知を基に対処して良いのか


Former les professionnels de santé à la responsabilité et à la décision

このコロックの問題意識は、そこにSHSの役割があるのではないか

もしあるとすれば、それはどのようなものなのか、ということになるだろうか

Dr. Dick Willems （Amsterdam）, Dr. Carine Vassy （Paris）

まず、アムステルダム大学で医学倫理について研究されているDick Willems さんのお話を紹介したい

 

Dick さんのテーマは、証拠に基づいた医療の時代における人文科学教育について

EBM:  Evidence-based Medicine

まず、オランダにおけるSHS教育の内容を4つに分けて紹介していた

一つは、医学が置かれている哲学的コンテクスト

その中には、意味を与える主体としての個人、個人差、自律とアイデンティティ、因果性、診断、予防などがある

二つ目は医学倫理の基礎で、安楽死、遺伝子治療、移植、新技術の導入などに関わる問題が扱われる:

三つ目は、科学と非科学の知について

そこでは、量的科学と質的科学、代替医療とその評価、実証的哲学と科学の社会学などが論じられる

特に、盲目の実証主義の危険性について注意を促しているという

そして第四は、医学、科学の歴史で、重要な発見や健康と病気の定義の変遷などが扱われる


その上で、医学にSHSを導入することにより良い医者が生まれるのかという問いを出し、検討していた

結論から言うと、次のような理解を助けるのでイエスであった

人間という存在の状況、文化的、社会的な相違や多様性、医学知を補完する知を理解するようになる

そのことにより、医療に携わる者としての責任を理解できるようになるという理由であった

こんなことを言った人がいるという

「科学に凝り固まった医者は、想像力を欠く詰まらない人間になる

一方、科学を無視して芸術家を気取る医者は、無駄におしゃべりをする人間にしかならない」

 つまり、良い医者になるためには、科学と芸術の両方が必要になる

SHSでは「意味」に重点が置かれるので、物語、映画、芸術作品などを教育に採用する

小グループでのディスカッションも有効になる

現象の背後にある意味やコンテクストについての洞察、理解が求められる

それは科学では避けられる曖昧さや複雑さを伴うものである

EBMの優れた点は認めた上で、Dickさんは価値に基づく医療（VBM: Value-based Medicine）への変換を訴えていた

ところで、Dickさんは何語で話しますか、オランダ語でもいいですよ、と冗談を言ってから話し始めていた

結局、何の不自由さも感じさせないフランス語でやっていた

羨ましい限りだが、もう驚かなくなっている

パリから見えるこの世界 （16） 修道僧にして哲学者、科学者のジョルダーノ・ブルーノ、その壮大な宇宙

ルーチョ・フォンターナ （1899-1968）

雑誌 「医学のあゆみ」 に連載中の 「パリから見えるこの世界」 の第16回エッセイを紹介いたします

ご一読、ご批判いただければ幸いです

« Un regard de Paris sur ce monde »

（16） 修道僧にして哲学者、科学者のジョルダーノ・ブルーノ、その壮大な宇宙

医学のあゆみ （2013.5.11） 245 (6): 541-545, 2013