mardi 27 mars 2012

ミシェル・フーコーにとってのニーチェとハイデッガー、そして3種類の哲学者


ハイデッガーはいつもわたしにとって主要な哲学者でした。ヘーゲルから読み始め、マルクスに行き、1951年か1952年からハイデッガーを読み始めました。それからもう覚えていませんが、1953年か1952年にニーチェを読みました。ハイデッガーを読んだ時にとった山ほどのノートはまだここにあります。それはヘーゲルやマルクスについてのノートより重要なものです。わたしの哲学的な歩みのすべてはハイデッガーを読んだことによって決定されました。しかし、そこに導いたのはニーチェであることは認識しています。ハイデッガーを十分に知りませんし、「存在と時間」も最近のものについてもほとんど理解していません。ハイデッガーよりはニーチェの方をよく知っています。にもかかわらず、この二人の哲学者との出会いは根源的なものでした。もしハイデッガーを読んでいなかったとすれば、ニーチェを読むようにならなかったかもしれません。50年代にニーチェを読もうとしたのですが、ニーチェ単独では全く興味を引きませんでした。ニーチェとハイデッガーに関する限り、それは哲学的な衝撃でした。しかし、わたしはハイデッガーについて書いたことは一度もありませんし、ニーチェについてもほんの短い一編の論文しか書いていません。しかし、この二人はわたしが最も読んだ著者なのです。共に考え、共に仕事をするけれども彼らについては書かない一握りの著者を持つことは重要だと思っています。いつの日か彼らについて書くことがあるかもしれません。しかし、その時は彼らは最早わたしの思索の道具ではなくなっています。最後になりますが、わたしにとって哲学者は3つに分類されます。わたしが知らない哲学者、知っていて、そのことについて語る哲学者、そして知っているけれでもそれを語らない哲学者です。

Michel Foucault, Le retour de la morale, 1984
(entretien avec G. Barbedette et A. Scala)




dimanche 25 mars 2012

"The Day After Trinity" を観る

Il y a un an Hiroshima (2012)
Hisashi Tôhara


ロバート・オッペンハイマーに関する映画 The Day After Trinity (1980) を観る。西欧の考え方、日米のものの観方の隔たり、科学技術に対する科学者の態度、政治と科学、状況の中の科学者など、考えさせることの多い1時間半だ。

以前に観たものと合わせると、この科学者の立体的な姿も浮かび上がってくる。残念ながら以前のものはすでに期限切れになっている。



もしナチが勝利すれば西洋文明は滅び、千年の暗黒時代を迎えるという危機感。さらに「アメリカの力を全く理解しない狂気の国」によるパール・ハーバーが加わり、アメリカを一つに結びつける。ノーベル賞学者と若者が共に一つの目標に向かったマンハッタン・プロジェクト。彼らはこの計画を楽しみながら進めていた。それを可能にしたのがオッペンハイマーで、彼以外にはできなかっただろうと言われる。


結局、ナチは原爆開発には至らず、1945年5月8日ヨーロッパで勝利を収める(VE Day)。ロバートの弟で物理学者のフランクが指摘するように、ここで計画を止めるのが最善だったのかもしれない。確かに、当初の目的はなくなったのである。それでも計画が進行したのはなぜなのか。


ロバート・ウィルソンさんは言う。論理的には止めるのが当然なのだが、そのことを言う人は一人もいなかった。フリーマン・ダイソンさんは指摘する。膨大なものをつぎ込んだプロジェクトは一度始まると途中で止めることができない。オッペンハイマー自身も国連ができる前に原子爆弾という技術が可能であることを示そうとした。そして1945年7月16日、Trinity で最初の爆弾が爆発する。ロバート・ウィルソンさんは、その日から以前のわたしではなくなったと証言している。


この成功で爆弾の実戦での使用が問題になる。フリーマン・ダイソンさんは繰り返す。行政が準備した流れができ上がり、そこに向かうのは必然であった。その時に "NO!" という勇気を持った人は一人もおらず、オッペンハイマーは実質的了解を与えていたのである。


そして広島で爆発する。彼らの最初の反応はやり遂げたという昂揚感、そして鬱が続くことになる。人間を物として扱ったという罪悪感のためだろうか、精神を病む人が出てくる。ロバート・ウィルソンさんもその一人だ。日本の降伏がなければ、3発目を使う可能性も検討されていたという。


オッペンハイマーは戦後、原爆を国際協力で封じ込めようとする。他の武器と同じように使ってはいけないと考えたからだ。しかし、共産主義の脅威が迫り、安全保障の面から政府はそうは考えない。1952年11月1日、最初の水爆が爆発。マッカーシーによる赤狩りも始まる。


オッペンハイマーは共産主義に共鳴した過去から取り調べられる。この過程は以前の映画に詳しく描かれていた。その結果、危険人物と見做され、13年に亘る監視下に置かれる。そして、彼が再び国の政策に関与することはなかった。国のために全力を尽くして仕事をやり遂げたオッペンハイマーがその国に捨てられたのである。この仕打ちは彼を完全に破壊し、実質的な死の宣告を意味した。計画は Trinity の後に (the day after Trinity) 止めるべきだったと語る晩年のオッペンハイマー。


無限の可能性を秘めた技術を目の前にした時、科学者はそれを使ってみたい誘惑にかられる。フリーマン・ダイソンさんの言う "technical arrogance" (技術に対する傲慢さ) に目を眩まされるのである。現代の問題は多かれ少なかれそこから生まれているのかもしれない。後戻りできない歩みもそこから始まったと言えるだろう。








dimanche 18 mars 2012

ジュリアン・バーバーという科学者、あるいは時間とは

Lunatique neonly no 1 (1997)
François Morellet (1926-)



わたしの理想とする研究生活を送って来られた科学者がいることを知る
その名はジュリアン・バーバーさん(Julian Barbour, 1937-)
今年75歳になる理論物理学者だ(ホームページはこちらから)
1999年のインタビュー "The End of Time" を読んでみる

バーバーさん独特の世界観と人生観が見えてくる
インタビューの時点で35年の研究成果は、この世界には今考えられているような過去も未来もなく、あるのは現在だけというもの
リー・スモーリンさん(Lee Smolin, 1955-)は、彼こそ真の科学者にして哲学者だと言っている

研究スタイルもユニークである
大学をイギリス、大学院をケルンで終えた後、インディペンデントな立場で研究を続けて来られた
アカデミアに入り、コンスタントに論文を書くというタイプではなかったことが理由とのこと
自分の中から出てくるアイディアについて、どこからのプレッシャーも感じることなく研究をしたかったのだという
同じくイギリス人のダーウィンが30代にしてケント州ダウンに引き籠り、研究に打ち込んだ姿を思い出す
ダーウィンには財産があったが、バーバーさんの場合はロシア語の翻訳で生計を立ててきた
一人で研究できる領域にいたならば、わたしもそういう道を模索したかもしれない

彼の興味は、宇宙とは何であり、それはどのように動いているのかという根源的な問である
古典的物理学と量子力学との関連を探る中から辿り着いたという
その中で、特に時間について考えることにしたようだ

彼の話を聴いてみたい




このビデオで言われていることのすべてを理解できたとは思わない
ただ、ぼんやりと見えてくるその主張にはそれほどの違和感は抱かなかった
そして何よりも、ジュリアン・バーバーという存在の明晰さ、快活さ、軽快さに目を開かされた
時間には、直線的に周囲とは関係なく過去から未来に向かって規則正しく流れるニュートンの絶対的時間とアインシュタインの相対性理論が唱える時間と空間が一体となり、空間の影響を受ける相対的時間があり、量子力学の世界ではニュートン的な時間が流れているという。ミクロの世界で有効な量子力学の理論とマ クロの世界で有効なアインシュタインの相対性理論を統合する理論を求める営みがされているが、そこで問題になるのが時間で、時間の消失が統合の一つの解決になる。バーバーさんも時間は存在しないという立場を採っている。

今という時間を捉えることができるのかという疑問を出している。マクロの世界では、ある一瞬に大きな変化は見えないので今を捉えているように感じるが、ミクロの世界に入ると原子や分子、細胞に至るまで何一つ留まっているものはない。つまり、今という一瞬を捉えることが極めて難しい。一瞬たりとも同じわたしであることはないのである。今という一瞬は一瞬であると同時に、そこでは何も変わらないという意味で永遠でもある。

一瞬一瞬はそれ自体で完結した世界であるという見方は、どこかに向けて進むモメンタムのないエネルゲイアに繋がるようにも見える(エネルゲイアをわれわれの生に取り込む 、2010-1-2)。一瞬のすべてが同時に存在 しているという点で、量子力学の統計的にしか決めることができない世界、さらに言うと、すべての可能性が同時に起こっている世界とも共通点があるようにも見える。

これを日常の感覚で理解することは大変である。しかし、この地球が自転し、さらに太陽の周りを回っていることを日常感覚で捉えることができますか、と問われれば、ミクロの世界で起こっているとされるものを真っ向から否定することもできない。一瞬一瞬が閉じ込められた多くのスナップショットを示しながら、これらすべてがわたしの宇宙だと説明しているのを聞くと、全く考えられない世界とも思えなかった。

このインタビューからかなり時間が経っている。その後の進展を知りたいものである。


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lundi 19 mars 2012


一夜明け、なぜバーバーさんの時間の考えにあまり違和感を感じなかったのかがわかる記事を書いていたことを思い出す

ひとつは、過去にあったすべての自分を現在に引き上げ、そのすべてとともに生きるというものだ
そこではいわゆる古典的な時間の流れは考えているようだが、それを超えて生きようとする姿がある
丁度、これまでのスナップショットを現在のスナップショットとと一緒にその辺りに並べている印象がある

過去の自分を現在に引き戻す VIVRE AVEC LE MOI DU PASSE (2007-01-30)

これは過去と現在の関係だが、現在と未来との関係についてもこんなことを書いていた
ある日、写真を撮るのは今というよりは未来の自分に向けてのメッセージとしての意味合いがあると気付くことになった
つまり、未来が現在になった時、上のお話と同じように今撮ったスナップショットが並べられることになる

時空を超えたやり取り ECHANGE AVEC MOI DU PASSE OU FUTUR MOI (2006-10-14)

バーバーさんのビデオが写真を撮っているところから始まった時に不思議な感じがしていた
それは、彼の話がそれほど違和感のないものになるのではないかという予感のようなものだろうか
こうしてわたしの過去を現在に引き戻してみると、益々彼の時間の考えに近いことがわかってくる
これまでにも書いてきたが、このように過去が今に蘇る時、微風が頭の中を吹き抜けるのである





vendredi 16 mars 2012

免疫という言葉の意味から考える

今週のセミナーから印象を書いてみたい
演者は米国はニュージャージ州立ラトガース大学のエド・コーエンさん
演題は、If immunity doesn't exist is it still real? or, a vital paradox

お話によると、ご自身が数度の手術、自己免疫病(クローン病)などを経験されている
非科学者が自らの経験から免疫に興味を持ち、今ではそれを専門にしている
科学者としてではなく、あくまでも哲学者の視点から免疫という現象について考えている
最初は免疫という言葉の使われ方から入り、その不思議さに気付いたようだ

免疫(immunity)とは、そもそも生物学的な概念ではない
古代ローマに始まる法的、政治的な概念である
防御・防衛(defense)という言葉も元々は政治的概念である
今から350年ほど前、トマス・ホッブスさん(1588–1679)が自衛を第一の自然権として定義したのが最初になる

「防御としての免疫」(immunity-as-defense)という考え方がある
免疫と言えば、このように一般には受け入れられている
これは19世紀終わりにイリヤ・メチニコフさん(1845-1916)によって導入された
ここで初めて免疫と防御という概念が繋ぎ合わされた上、生物に応用されたことになる

immunity はラテン語の immunitas に由来し、納税などの公的負担や義務の免除を意味した
例えば、古代ローマの運動選手などは市民の義務を免除され、競技に専念できた
immunitas を得ると自動的に外の影響から守られることになる
つまり、defense の必要がなくなるのだ

コーエンさんはご自身の3つの疑問を提示した
ひとつは、なぜ生物現象に免疫という政治的な概念が使われたのか
ふたつ目は、なぜ免疫と防御という相矛盾する言葉が繋ぎ合わされたのか
三つ目は、防御という概念とは何か

これから先の議論は、政治哲学などの背景を知っていなければ付いて行くのが大変である
ご本人は、この研究が科学者のリサーチ・プログラムにも寄与できないかと考えているようであった
しかし、科学者の興味を惹くのはなかなか大変ではないかというのが第一印象である
ここでは出てきた名前を控えるだけにしておきたい
プラトン、ヘーゲル、ジルベール・シモンドン(Gilbert Simondon, 1924-1989)、

トマス・ホッブス、ベルナール・スティグレール(Bernard Stiegler, 1952-)、

アンリ・ベルグソン(1859-1941)、ミシェル・フーコー(1926-1984)、

ロベルト・エスポジト(Roberto Esposito, 1950-)、など


コーエンさんは2009年に A Body Worth Defending (Duke UP)を出版している

今回のお話を理解するには、この本に当たる必要がありそうだ



mercredi 22 février 2012

L’âme と l’esprit の違い



魂とか精神とか心などと訳される二つの言葉、âme と esprit

この違いに興味を持ったのはフランス語を始めて数年経った頃

週末通っていた学校の若いフランス人教師に聞いてみたが、はっきりした違いはわからなかった

その後の経験から漠然とでき上がった解釈では、こうなる

âme がより原始に近い霊魂という含みがあるのに対し、esprit は啓けた精神というニュアンスがある

では、哲学的にはどう見られているのか

手元にある小さな哲学辞典に当たってみた


âme の語源はラテン語の anima で、息、風のそよぎ、生命原理などの意がある

一方の esprit も語源に返れば、spiritus で息吹き、spirare で呼吸するとなり、生きることに繋がる

âme は体に形を与え、動かすもの

プラトンによれば、そこは情念のあるところで、牢獄にいるように体の中にあるもの

イデアの世界に関与している

一方のアリストテレスは、体と密に結び付き、体に形と生命、感受性、欲望、人間には理性と思想を与えるものと考えた

さらにデカルトになると、それは生命原理ではなくなり、体とは別に思考をするものとされる

思考という行為(le cogito)により、人間が主体となったのである


それでは esprit はどう考えられているのだろうか

プラトンが âme を操縦するのが esprit と考えたように、古代ギリシャでは esprit が âme の上位に置かれていたようだ

ベルグソンなどは esprit は物質には還元できいないと考えていた

しかし、最近では esprit の状態はニューロンの活動に還元されるとの考えも出されている



精神と物質、心と体の問題は古くて新しい大きな問題である

これからは科学の成果にも目を配りながら、考えを深めていく必要があるだろう



mardi 21 février 2012

哲学は科学を十全にする


The Atheist's Guide to Reality: Enjoying Life Without Illusions
Alex Rosenberg (born 1946)


届いたばかりのデューク大学の哲学者ローゼンバーグさんの本を読み始める

序でわたしが感じたことと同じことを感じていたことを知り、嬉しくなる


彼は世界の成り立ちを知るために物理学を始めたという

ところが、物理学では彼の求めていた解が得られないことに気付き、二つのオプションを考える

ひとつは精神療法を受けること、もうひとつは哲学

それぞれにこんな狙いがあった

精神療法により、世界の成り立ちなどを気にすることなく生きていけるようになるのではないか

哲学では、少なくとも自分の問になぜ物理学が答えられないのかの解を得られるのではないか

しかし、精神療法はお値段が高過ぎ、哲学は面白過ぎた

それで彼の人生が決まったようである


彼は哲学を始めてこんなことに気付いたという

哲学について知りたくなりこの領域に入ってきたわたしが驚いたことと全く同じなのである

それは 「哲学の歴史は、実は偉大な哲学者が科学について考えた歴史である」 ということ

少なくとも17世紀以降は物理学、化学、そこに生物学も加わるようになる


つまり、哲学は科学なしには生きられない

しかし、科学は哲学なしでも生きられると思いがちである

哲学の膨大な蓄積を考えると、哲学を無視することによって科学は多くのものを失っていないだろうか

科学を十全なものにするためには、哲学は不可欠なのではないか

そんなことを改めて思い出させるエピソードであった



dimanche 19 février 2012

ヒラリー・パトナムさんが挑んだ哲学的な問


鳥の声を聴くオリヴィエ・メシアン(1908-1992)
Olivier Messiaen : à l'écoute des chants d'oiseaux



ヒラリー・パトナムさんHilary Punam, born July 31, 1926)が考えた哲学における根源的な問が、彼の85歳の誕生日を記念したシンポジウム "Philosophy in an Age of Science" で紹介されていた。その中からいくつか。

1. 人間の知に限界はあるのか
2. すべての人間の知は科学的知なのか
3. 人間の心は機械なのか
4. 倫理の科学はあり得るのか、あるいは倫理は客観的なのか
5. 真理は客観的概念なのか
6. 科学にはヒエラルキーがあるのか、あるいはすべての科学は一つの科学に還元されるのか
7. 世界は分割されているか、あるいはわれわれは世界を恣意的に分割しているのか
8. 神は存在するか、現代社会における宗教の意味は何か
9. われわれは生まれながらにして世界を観るためのある概念を持っているのか
10. 経済学は客観的な科学か、貧困の根絶というような目的はあるのか
11. 科学の歴史はどうか、科学史を学ぶ価値はあるのか
12. 量子力学のような複雑な科学理論から何を学ぶのか、例えば、世界はランダムなのか、というような根源的、形而上学的な問に示唆を与えるものがそこにはあるのか
13. 数学の基礎、あるいは数学的概念は存在するのか

・・・などなど。

挑んだ問の多様さと深さに驚かされる。




samedi 11 février 2012

連載エッセイ 「パリから見えるこの世界」 始まる



昨年、医学総合週刊誌 「医学のあゆみ」 編集部の岩永氏からエッセイの連載を依頼された。

「パリから見えるこの世界」 と題したエッセイを月1回のペースで綴ることにした。

フランス語のタイトルも添えるとのことだったので、« Un regard de Paris sur ce monde » とした。

改めて、このような機会を提供していただいた岩永氏に感謝したい。

初回は 「科学から哲学、あるいは人類の遺産に分け入る旅」 と題して、哲学に入るまでの心象風景を綴った。

医学のあゆみ 240 (6): 549-552, 2012 (2月11日発行

第二回は 「自然免疫、あるいはイリヤ・メチニコフとジュール・ホフマン」 と題し、免疫学の歴史の一断面に触れた。

こちらは、3月10日に発行予定となっている。



このシリーズでは、医学、科学、哲学、歴史、フランスというキーワードを中心に興味深い話題を提供できればと考えています。

どこかで目に触れた折には、ご意見、ご批判をいただければ幸いです。

よろしくお願いいたします。




mercredi 8 février 2012

「医学・生命科学を考える」 + 「パリからのエッセイ」 = 「科学・医学・哲学を巡って」



年頭、この場所のことを考えていた。

そして本日、タイトルの通り、二つのブログを一つにまとめることにした。

具体的には、「パリからのエッセイ」 の内容をこちらに移し、この場のタイトルを 「科学・医学・哲学を巡って」 と改めた。

副題は、Autour de la science, de la médecine et de la philosophie とした。

住所はそのままである。

少しだけ、頭の中がすっきりしたように感じられる。






jeudi 2 février 2012

モンディアリザシオンによる思考様式の単一化から逃れるために




先日のbnfのリブレリーでのこと。このタイトルを見て、ユニークな思考のどこが悪いのか、と反応して手に取ったクロード・アジェージュさんの本。不思議がっているうちに、unique という言葉に 「単一の」 という意味があることを思い出す。一色に染まる思考に抗する本だとわかり、手に入れる。何というお粗末さ。

クロード・アジェージュさんは初めての方になる。チュニジアのカルタゴ生れで、御歳76。カルタゴと聞いただけで、心躍るものがある。コレージュ・ド・フランスの教授を1988年から2006年まで務めていた。異なる言語が飛び交う土地で生まれ育ったためか、ウィキによると日本語も含めた50ほどの言葉を理解できるという。Dictionnaire amoureux シリーズの言語に関する辞書も書いている。




今日取り上げた本では、モンディアリザシオンが齎す問題を言語を含めた幅広い領域について分析している。因みに、英語のグローバリゼーションはフランス語では意味合いが変わっている。著者の解釈では、モンディアリザシオンとは文化の支配にまで至るもので、グローバリザシオンは商業の分野に限られ、文化的な優勢を齎すものと区別している。すでに明らかなように、現代の国際社会で意志の疎通をしようとすると、英語以外の言葉は使えない状況にある。つまり、英語が体現している世界の見方、思考様式しか通用しなくなっている。アジェージュさんはそこに多様な世界の見方、少数派の言葉、つまり考え方、文化が消失する危険性を見ている。


この本を読みながら、こちらに来る1年ほど前のことを思い出していた。ある通勤の朝、それまでの歩みを振り返り、驚くべきことに気付いたのだ。研究の上では英語は必須なので、アメリカから帰ってから頭の中を英語のままで通すように努めていた。その日、若き日の考えがさっぱり深まっていないことに愕然とし、その理由に思いを巡らせていた。そして、自分の英語の能力の範囲内でしか展開しない思索に身を委ねていたため、結局のところ考えていなかったと結論せざるを得なかったのである。



確かに、外国語を学ぶことは世界(の見方)を広げる上では必須である。その前に忘れてはならないことは、「もの・こと」の機微に至るまで表現できる母国語を鍛え上げておかなければならないということだろう。そこが蔑にされていると思索は深まらない。母国語の大切さに関して、フィールズ賞受賞者ローラン・ラフォルグさん(Laurent Lafforgue, 1966-)の興味深い言葉が紹介されている。

「数学のフランス学派が格別に優れているので、いまだにフランス語を使うことができるのだとよく言われますが、わたしはその逆だと考えています。フランス学派が独創性と強さを保っているのは、フランス語に執着しているからなのです」

その上で重要なことは、ギリシャ語やラテン語などの古典を学ぶことだという。これは自らの経験から言えることだが、英語以外にもう一つ理解できる言葉を持つことではないだろうか。英語の世界にいる時には、ものの見方、捉え方、表現の仕方という基本から冗談の言い方に至るまでその影響を受けていた。その結果、日本語の世界、すなわち自らの精神世界が等閑にされ、密度の薄いものになっていた。それだけではなく、英語文化の外にあるやり方を遅れたものと見るようになったことである。この危険な精神状態に気付くことができたのは、そこから出る機会があったからに過ぎない。日本を覆う閉塞感という言葉を目にする時いつも浮かんできたのは、この本が言う「パンセ・ユニーク」であった。

このような経験から、ここでは敢えて第二外国語の重要性を強調しておきたい。この世界は一つの視点からでは捉えきれない大きさと複雑さを持っている。どの言葉から観るのかで、その姿は大きく変わってくるはずである。多面的な姿を手に入れることで、より理に叶った判断が可能になるだろう。英語だけに依存していると世界の豊かさを味わえないだけではなく、道を誤る危険性も出てくる。そんなことを考えさせてくれる出遭いであった。